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中国古代美学精神

本文是一部系统阐释中国古代美学思想的专著。全书分上、中、下三编。上、中编为美论,下编为美感论。在美论中,上编探讨中国古代关于美本质的普遍看法,中编探讨儒家、道家、佛家对美的不同看法。中国古代,美不是视、听感官的专利,快适的“味”即是美。这种味,既可由物体的形式带来,也可表现为心灵意蕴的物化,尤其是道德观念的物化。在心灵意蕴、道德观念的物化中,主体与客体异质同构,发生共鸣,美由此产生。中国古代美论的特点决定了美感论的特点。“美”是一种“味”,故审美是“品味”、“回昧”;“心”是一种“美”,故审美须“以我观物”;“道”是一种“美”,故必须以“虚静”的心态审美。在对中国古代美论和美感论“本同”加以整体把握的基础上,本书又细致分析了儒家美论、道家美论、佛家美论的“末异”。如自然物“比德”为美,、以“情”为美、以“和”为美、形式合目的即美,是儒家美论的建构。以“无”、“妙”、“淡”、“柔”、“自然”、“生气”、“适性”为美,是道家美论的贡  (本文共277页) 本文目录 | 阅读全文>>

《内蒙古农业大学学报(社会科学版)》2002年04期
内蒙古农业大学学报(社会科学版)

“畅神”说与中国古代美学精神

美学意义上的“畅神”说 ,是产生于道家古老哲学之上的一种自然审美观。它是以人的精神自由为出发点 ,在摆脱功利欲求杂念的状态下 ,以超然的心境去观照自然物的审美原则。在审美观照中 ,感受自身与自然的内在交融 ,在自然与艺术中放松形骸 ,提升精神 ,由此而获得精神的欢娱自适。一“畅神”一词 ,最早见于南朝宋时期著名的绘画理论家宗炳的《画山水序》 ,他认为“山水质有而趣灵”,正是“畅神”的对象 ,“神本无端 ;栖形感类 ,理入影迹 ,诚能巧写 ,亦诚尽矣。于是“闲居理气 ,拂觞鸣琴 ,报图幽对 ,坐究四荒 ,不违天励之丛 ,独应无人之野。峰岫荛嶷 ,云林森眇 ,圣贤映于绝代 ,万趣融其神思。余复何为哉 ,畅神而已”。面对自然界中具体的有形的山水的“万趣” ,心有所感 ,情有所动 ,于是“万趣融其神思” ,神思飞扬畅然邀游。他在这里描绘的是 ,人在自然的山水之中 ,忘情的游乐 ,获得了生命的激情和超然的心境 ,完全是一种自由与舒展。心与...  (本文共3页) 阅读全文>>

《大众文艺》2012年21期
大众文艺

北京故宫空间布局构思探源——论中国古代宫殿建筑的美学精神

众所周知,中国古人在漫长的营造史中,将中国古代建筑在选址布局、造型技巧方面,凝聚了浓厚的中国独特的艺术思想和哲学思想。古代宫殿建筑是古代建筑艺术的集大成者,北京故宫作为自辽之后的历代皇家园林,集中体现着古代宫殿建筑的艺术特色。接下来,具体进行阐释。首先,我们先了解一下紫禁城名字的由来。对中国人来说,北极星由于不动,永远在那一位置上,群星都着围北极星旋转,北极星就成了天上的中心,成了天上的天帝。天上只有一个天帝,地上只有一个中国。中国天文学里,围绕北极星的一圈天象,叫紫微恒,是天子住的地方,因此,紫禁城就是地上的紫微恒,是天子住的地方,对老百姓来说那里是一片神圣的禁地,因此称为紫禁城。①紫禁城空间布局构思的美学思想具体体现在:一方面,紫禁城的建筑构思中,颇多体现着我国古代的阴阳五行学说。阴阳学说来自《周易》,其核心思想认为,自然与人事遵循共同的规律,循环往复,生生不息,无边无际,无始无终。而这一规律的原动力即是阴阳,世界万事万物都...  (本文共2页) 阅读全文>>

《绵阳师范学院学报》2017年06期
绵阳师范学院学报

中国古代戏剧艺术之“自然”美学精神

中国古代戏剧艺术推崇自然而然地呈现生活,重“本色”,要求是其所是、然其所然、自其所自、本其所本,表现出一种“自然”美学精神。这种现象尤其在明代戏剧艺术中表现得很突出。这是有其文化特色的。中国古代文艺美学自先秦以来一直是以伦理为本位的,崇尚以理节情、情理统一;对审美个性及感性诉求虽不是绝对排斥,但总是以抑制为主的。但是到明代,尤其是明中叶以后,随着城市经济的发展,中国传统的价值观念逐渐动摇,新兴的人文主义思潮不断冲击着旧有的文化格局。“阳明心学”强调“人”的自我价值。这股具有实学色彩的哲学思潮使明代文化迈出了新的步伐,影响戏剧艺术形成一种崇尚“自然”美学精神的审美旨趣。王骥德、汤显祖等人就提倡戏剧艺术应该如其所如、本色自然,大胆表露生命真情,肯定人的感性欲求与审美个性。对于如其所如、本色自然之“情”在戏剧艺术中所起的作用,他们更是张扬到极致,推崇“本色”论,并形成了一种唯表现本色自然之“情”、呈现本心本性方为佳作的戏剧艺术浪潮。在...  (本文共5页) 阅读全文>>

《复旦学报(社会科学版)》2003年01期
复旦学报(社会科学版)

以“心”为美——中国古代美学的表现主义精神

如果说,以“味”为美,认为美即一切快感对象体现了中国古代关于美本质的哲学观,那么,以“心”为美,认为美在心灵意蕴、精神,则体现了中国古代关于美本质的价值观。哲学观回答美本是什么,价值观回答美应是什么。前者揭示美的本然状态,后者揭示美的当然状态。 值得注意的是,中国古代美的价值观往往以哲学观的面目出现,明明表达的是主体对美的价值取向,是主体对于美应是什么,或理想的美是什么的认识,但表述方式却是美本来是什么、自然美是什么。这一点,人们在阅读中国古代美学资料时尤需辨明。(一)以“心”为美是古代美学价值观的重要特质 中国古代以美为心灵意蕴表现的价值观的最明显、直接的例证有三条。它们分别来自西汉的刘向、东汉的许慎和宋代的邵雍。 刘向《说苑·杂言》:“玉有六美,君子贵之:望之温润,近之栗(坚)理,声近徐而闻远,折而不挠,阙而不荏(柔),廉(棱角)而不刿(刺伤),有瑕必示之于外,是以贵之。望之温润者,君子比德焉;近之栗理者,君子比智焉;声近徐...  (本文共7页) 阅读全文>>

《临沂师专学报》1996年05期
临沂师专学报

先秦“比德”说与中国古代美学精神

美学意义上的“比做说,是先秦儒家关于自然美的一种观点。它的基本涵义是:自然物的性质特征与人的品格道格有相似之处,人对自然物的爱赏与赞美,归因于自然物的某些特征能够比拟、象征人的某种美德;自然物之所以美,是因为它的某些属性特征“似有德者”。最早提出“比德”这一观念的是孔子。他在《论语·雍也》中有一段名言:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”在这里,孔子一方面指出,具有不同精神品质的人对于自然美的欣赏各有爱好,另一方面他又说明,人之所以喜爱一定的自然对象,是因为自然物本身的形象表现出与人的美德相类似的特征。正因为知者、仁者与山、水之间分别具有动、静、乐、寿等相通的属性,他们才各自与山、水建立起一定的审美关系。朱力正是从这一角度来解释孔子这段话的。他说;“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”(《g书拿句集注),中华书局1983年版,第90页)按照这种解释,从美学的角...  (本文共4页) 阅读全文>>