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辽西高跷秧歌

高跷秧歌是一种广泛流传于全国的民间舞蹈,因舞蹈时多双脚踩踏木跷而得名。高跷历史久远,源于古代百戏中的一种技术表演,北魏时即有踩高跷的石刻画像。辽西地区依山傍海,是连接中原和东北地区的交通要道,汉、满、蒙等各民族文化在这里交织杂糅,辽西高跷秧歌,正是北方地区各民族文化融合而成的民族民间艺术瑰宝。“火神爷出巡”仪式是辽西高跷秧歌集中展演的空间。所谓“火神爷出巡”仪式,就是从正月初一直至正月十五各村高跷秧歌队员和村中有声望的人士,都要到村东头的火神庙去拜祭火神,并由高跷队把火神爷请出来,沿街巡游,祈求平安。高跷秧歌队,在仪式中载歌载舞,代表人类向太阳神、火神谢恩;也代表太阳神、火神向人类祝福。它是神与人的中介,起到沟通神界与人界关系的作用。高跷秧歌以舞队的形式表演。舞队人数以十多人至数十人不等,分为上装和下装两组。上装扮成女相,叫包头;下装扮作男相,叫拉花公子。高跷秧歌队中,除了男、女扮相的舞者,还有加入舞队中的戏曲人物及民间故事中的...  (本文共1页) 阅读全文>>

《群文天地》2012年04期
群文天地

辽西高跷秧歌的传承与创新

高跷秧歌是我国北方地区比较普遍的民间舞蹈形式,各地的高跷队数数不胜数,而辽西高跷以它独具特色的表演风格,在首批国家非物质遗产申报项目中脱颖而出,被评为国家级非物质遗产代表作项目。抢救挖掘、传承创新那些优秀的民间文化艺术是我们责无旁贷的历史责任,辽西高跷秧歌成功的传承和创新为我们提供了一个很好的借鉴,文章在此作以粗浅的回顾。一、辽西高跷秧歌的历史演变高跷秧歌历史悠久,据《列子·说符》中记载,我国春秋时期宋国有个叫兰子的人就擅长跷技,到战国时期玩跷技的人已经越来越多。他们常常结队游走进行跷技表演。随着历史的进程,高跷秧歌的内容和形式不断出新,名称也屡有更易,晋代称之为“长脚”,“乔人”,“双木续足之戏”;北魏时则叫“长脚技”;宋代叫“踏跷”;大约到了明代才普遍称之为“高跷秧歌”。《续阅微草堂笔记》中曾有这样的记载:“借人家飞檐为其坐席”(踩着高跷坐在人家的房檐上),可见当时高跷的高度。辽西高跷秧歌源于当地历代的先民,他们融合了中原秧...  (本文共2页) 阅读全文>>

《艺术教育》2014年04期
艺术教育

辽西高跷秧歌的传承与发展

传统文化是一个民族的血脉所在,也是人民的精神家园,尤其是当代,文化已经成为全球化背景下一个国家的重要竞争力。因而对于优秀民间传统文化进行有效的抢救挖掘,传承创新是当代人责无旁贷的历史使命,而辽西高跷秧歌的传承和发展为我们提供了一个很好的范例。一、辽西高跷秧歌及其历史传承辽西高跷秧歌具有悠久的历史,早在春秋时期,宋国就有一个叫做兰子的人非常擅长跷技,受到当时人称赞。到了战国时期,这种技术流传更为广泛,民间经常出现成群结队的人表演。之后,在历史的不断演进中,跷技的内容和形式都不断创新,名称也从晋朝的“长脚”“乔人”转变为北魏的“长脚技”,宋代的“踏跷”,“高跷秧歌”是到了明朝才获得普遍公认。辽西秧歌不仅是一种具有鲜明辽西特色的民间舞蹈,在历代的发展传承中也汇入了中原秧歌的精华。清朝中期,河南、山东等地的高跷秧歌已经具有了说唱的特色,表演者每次演出之后都会加入小场说唱。之后说唱部分逐渐突出,高跷秧歌退居其次,形成了河南曲剧。而辽西地区...  (本文共2页) 阅读全文>>

《齐鲁艺苑》2008年01期
齐鲁艺苑

被表述的民间艺术及文化保护反思 ——辽西高跷秧歌考察

目前,越来越多的民俗艺术被评选到世界、国家、省级非物质文化保护的名列中,进入到学术视野和行政管理的范畴。笔者参加了中央民族大学2007年学术创新暑期调研活动小组,一行5人,对辽西锦州高跷秧歌和以北镇医巫闾山为中心的崇山祭祀和佛教祭祀文化进行了田野考察,旨在探讨辽西高跷秧歌这项承载着民间信仰和历史记忆的民俗艺术在被表述为“新秧歌”、“民间艺术”及“非物质文化遗产”的过程中,其组织形式、仪式过程、意义功能和传承方式等发生了哪些流变,背后涉及到哪些社会文化的动力因素,同时对目前所进行的所谓的以文化传承为目的的非物质文化遗产保护工程的有效性进行考察。辽西高跷秧歌是一度流传于辽西农村,是年节或庙会时节在高跷上表演的少则40-50人,多则100人的集体性或广场民俗艺术活动。由拉花人指挥角色跑场,音乐伴奏主要以大鼓和唢呐为主,配上大镲、小钹、捧笙等。人物的装扮和化妆多出自地方戏曲和神话,分上装(姑娘形象)和下装(小伙子形象)。上装的包头要俏媚...  (本文共5页) 阅读全文>>

《赤峰学院学报(自然科学版)》2009年05期
赤峰学院学报(自然科学版)

东北秧歌文化研究

1东北秧歌的起源东北秧歌,泛指东北地区的秧歌类民间舞蹈,如高跷秧歌、寸跷秧歌、地秧歌、旱船、竹马、太平车、跑驴等,主要流传于辽宁、黑龙江、吉林三省.很多学者认为,东北秧歌是汉族的秧歌与满族舞蹈相结合的产物.史载,清朝时期,满族人入主中原.清政府为了加强东北边防,曾从中原大量招民到东北开垦.除了被招开垦的内地农民,另外还有私自出关“讨生活”的民人、被清政府远逐至宁古塔等地的内地流犯以及知识分子等各个不同阶级的人迁徙至东北地区.在东北民间,满汉之间的交往没有受到苛刻的限制.多数汉族人的收入相对高于满族人,却又因阶级观念的因素而受到排挤.基于社会地位、经济收入等方面的互惠,满、汉之间往往相互通婚并杂居一处.汉族人希望通过与满族人的通婚保障自己在当地的社会地位,而满族的平民也愿意以通婚的形式提高自己的生活水平,他们的文化交往也因此而更亲密.尤其是年节时分,街头庙会成为他们同歌共舞之欢庆场所.关内的汉族民间舞蹈与东北地区的满族民间舞蹈便在...  (本文共2页) 阅读全文>>

《湖北广播电视大学学报》2011年12期
湖北广播电视大学学报

对高校体育课程开设非物质文化遗产项目的设想——以“辽西高跷秧歌”为例

1.非遗项目保护与传承的意义非遗项目的保护与传承决不仅仅是关乎某一项目具体生存的问题。要从民族角度看,它是对一个民族文化意识的唤醒和强化。非物质文化遗产传承的文化,是活态的文化、原生的文化、本土的文化,是中国特色社会主义文化创新的源头活水[1]。其生存的环境具有地域性、活态型、濒危性、特殊性等文化特性。非物质文化遗产是民族历史文化的“活化石”,是民族记忆的缩影。作为历史发展的见证,民族智慧的结晶,不仅承载着人类社会的文明,同时也体现着地域民众在特定时空环境中有关自身发展的过程[2]。反映出多样化的生活与生产方式,展现了人们卓越的智慧和超凡的创造力,是广大人民群众生活当中不可分离的一个有机组成部分,其承载的生活制度和行为规范,不仅反映了民族的价值观,更是民族情感的寄托,是民族精神和民族性格的体现。非遗项目合理的保护、传承与发展不仅需要政府、传承人、企事业单位等社会各个层面的协调配合,而且还需要对项目如何更好的适应现代社会的发展需求...  (本文共1页) 阅读全文>>